21 de Dezembro - Solstício de Verão

Celebrado no Brasil em Dezembro, quando todos os tipos de fadas e elfos andam correndo soltos por toda parte. Esses dias e noites do Solstício de Verão estão repletos de grande poder e magia; são tempos para realizar rituais que vicejam com prodigalidade na estação, quando a vida é mais fácil e há tantas horas de luz diurna que nos permitem realizar todas as tarefas com tempo de sobra para o repouso e o divertimento.O Solstício de Verão é um ritual de festa e alegria. Trocam-se presentes mágicos, faz-se um grande festa para agradecer à todas as energias pelo verão, pelas frutas que estão nos pés, pelo Sol, que nessa época do ano brilha mais tempo no céu.

Este é o dia mais longo do ano, no ápice do verão, aproveite para meditar sob o sol da manhã, celebrando durante todo o dia até o anoitecer, trazendo assim, toda magia solar para o seu interior.  À partir desse dia há um declínio do sol, os dias começam a ficar mais curtos e começamos a armazenar forças para o outono. Tradicionalmente as ervas colhidas nesse dia são muito poderosas.
O fogo marca este dia como aquele em que a luz do Sol permanece por mais tempo no Céu. Esta é a melhor época para queimar as preocupações do ano que passou. No calendário Celta, este dia é chamado Litha, e homenageia a deusa da água.O Solstício marca a necessidade de encontrar segurança interna através de nossa conexão com o Espírito, o EU INTERNO, e assim nossa resposta a outras pessoas e coisas vem do coração em vez de vir de um ego inseguro.

Atualmente muitas pessoas se reúnem em locais sagrados por todo o mundo nos Solstícios e Equinócios para se conectar mais fortemente com a Terra e para ampliar o efeito da cura planetária.

Aproveite esse ritual para fazer oferendas e comunicar-se com o "Povo das Fadas", pedindo-lhes conhecimento, inspiração e sabedoria. Enfeite seu altar com girassóis, frutas frescas e ervas secas como: lavanda, camomila, verbena ou qualquer erva específica do meio de verão. Procure sentir toda a energia elemental da natureza fluindo através do seu corpo. Este festival é propício para renovar todas as vibrações tanto da casa, como das pessoas. Além de ser um momento ideal para ativar a prosperidade.
Você poderá usar em seu altar:- Símbolos: cor amarela e laranja, flores de girassol e símbolos solares.
- Incensos: alecrim, louro ou canela.
- Alimentos: vinho tinto, sucos cítricos, pães e frutas

Fonte: Somos todos Um e Templo de Avalon

Obaluaê/Omulú: O Orixá Rei da Terra será o regente de 2013

Segundo as crenças das religiões africanas, cada ano é regido por um Orixá. E, este ano, é a vez de Obaluâe, que é o patrono das Santas Almas.Obaluâe é o Orixá da morte e representa a passagem da vida para a morte. No entanto, isso não é algo negativo, mas sim um indicativo de mudanças e transformações, que podem tanto ser positivas como negativas. Obaluâe também tem um lado que representa o materialismo. Isto faz com que 2013 seja um ano favorável para ganhar dinheiro e melhorar sua vida profissional. Contudo, Obaluâe é um orixá severo e insensível, não se importando muito com o cumprimento de nossas expectativas e esperanças.Obaluâe regente do Ano pede atenção redobrada pois neste ano é regido pelo Materialismo.

Também é bom lembrar que no seu lado positivo, Obaluâe é consolidador dos projetos e representa o nosso lado mais realizador e empenhado em construir algo de sólido em nossa vida. Ele tem um papel importante também em tudo o que diz respeito à nossa vida profissional, à nossa carreira e ao espaço que ocupamos na sociedade com nossa atividade e nosso trabalho. E o tempo (“cronos”, o nome grego de Saturno), é um fator fundamental na maturação de tudo o que esperamos na vida, portanto a paciência e a perseverança também são elementos indispensáveis para podermos extrair o melhor que Obaluâe pode nos oferecer.

Obaluâe por ser o senhor da transformação mostrará que a terra precisa transformar, e como consequência nós homens estaremos mais suscetíveis a essas transformações principalmente climáticas e telúricas (Terremotos) há um índice alto também de erupções vulcânicas para o segundo bimestre do Ano de 2013.

Apesar de Obaluâe ser o orixá da Morte, 2013 nãos erá um ano de mortes como 2012, será um ano mais passível pois é regido pela Razão. Omolú/Obaluaiê é filho de Nanã, irmão de Oxumarê e sua figura é cercada de mistérios. A Ele é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. O poderoso orixá tem tanto o poder de causar a doença como pode possibilitar a cura do mesmo mal que criou.

História e perfil do Orixá Obaluâe

 

 

 

Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer ” Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados a mesa força da natureza.

Obaluaê (ou Omulu) é o Sol, a quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da – Costa), porque para os humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá.

Obaluaê está no organismo, no funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura.

Obaluaê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.

O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias.

Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.

Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.

O sol também tem a sua regência. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê, geralmente fatal.

Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.

Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.

Obaluaê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e seus efeitos.

Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde.

Reza a lenda que era filho de Nanã, que o abandonou por ser doente, sendo criado por Iemanjá que o alimentava com pipoca sem sal acrescida de mel para melhorar o gosto, e passava azeite de dendê em suas feridas para aliviar a dor e coceira.
Sua representação visual é revestida de mistério, pois é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da Costa). É proibido ver o seu rosto devido à deformação feita pela doença e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo Orixá. Quem tem a missão desse Orixá não pode vacilar. O compromisso com a cura é inevitável, seja profissionalmente, como médicos, enfermeiros, terapeutas ou médiuns curadores.

Fonte:somostodosum.ig.com.br

Parte Final - Celebração das Grandes Mães Afro-Brasileiras

Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. O único Orixá que não reconheceu a soberania de Ogum por ser o dono dos metais. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios.
Nana é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.

 

Com a junção da água e a terra surgiu o Barro.

O Barro com o Sopro Divino representa Movimento.

O Movimento adquire Estrutura.

Movimento e Estrutura surgiu a criação, O Homem.

 

Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca. Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã "escondida".
Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido.Em outra linha da vida, ela é encontrada na menopausa. No inicio desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina; no meio está Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.
Esta grande Orixá, mãe e avó, é protetora dos homens e criaturas idosas, padroeira da família, tem o domínio sobre as enchentes, as chuvas, bem como o lodo produzido por essas águas.

 

Fonte:casaiemanjaassoba.com.br

Continuação da Celebração das Grandes Mães Afro-Brasileiras

 No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros.

 

Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos. Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino. Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Fonte: casaiemanjaassoba.com.br

Celebração das Grandes Mães Afro-Brasileiras - Oxum

O poder das Grandes Mães é expresso entre os Orixás: Oxum,.Iemanjá e Nanã Buruque

Oxum nome de um rio na  região da Nigéria sendo ele considerado a morada mítica da Orixá. Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana, Oxum é destacada como a dona da água doce e, por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semiparada, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues oferendas de seus filhos-de-santo.
Oxum domina os rios e as cachoeiras, imagens cristalinas de sua influência: atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas.
Oxum é conhecida por sua delicadeza. As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão "Mamãe Oxum".

À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto. Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade, ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura.
Oxum mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos.
Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o orixá da riqueza - dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. Tem o título de iyalodê entre os povos iorubá: aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira.
Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar.
É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora.Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Ela lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.
O Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua.

Fonte: casaiemanjaiassoba.com.br

Chokmah,a Deusa Hebraica da sabedoria

Em 28/11 Celebraremos Chokmah ou Hokmah, a deusa hebraica da sabedoria e da verdade,chamada Sophia pelos gregos, de Sapentia pelos romanos e cristinizada como Santa Sofia. Na mitologia hindu, suas equivalentes são Prajna, a personificação do principio feminino da sabedoria e da inteligência e Vac, a deusa das comunicações,do conhecimento e da sabedoria oculta, mãe dos Vedas, inspiradora dos videntes e detentora do poder mágico.

 

Nas escrituras judaicas, Hokhmah era a personificação da sabedoria, aparecendo como companheira de Jeová, igual a ele em poder e conhecimento. Suas representações são diversas: pode aparecer velada, iluminada, como uma árvore cheia de frutos ou como uma mulher sábia e cheia de dons. Por meio desses dons as pessoas podem aprender as artes, os trabalhos manuais, a política ou o discernimento justo. Para os gnósticos, ela é co-criadora dos Anjos e Arcanjos.

 

Sugestão para meditação: Medite sobre sua verdade interior  e sobre a sabedoria necessária para poder afirmá-la e vivê-la.Invoque as Deusas da Sabedoria e Inspiração para que elas possam lhe abrir novos canais de conhecimento e comunicação.

 

 Minerva é uma deusa romana e seu equivalente grego é Athena. Athena, a deusa grega da sabedoria, possuía uma Coruja de estimação que permanecia sempre em seu ombro e lhe revelava as verdades invisíveis. Essa Coruja tinha o poder de iluminar o lado obscuro da deusa, capacitando-a a perceber toda a verdade e não apenas aquela parcela da verdade que podia discernir sem seu auxílio. Em função disso a coruja ficou associada à deusa da Sabedoria. Eis a ave da deusa da Sabedoria e da Justiça: atenta coruja, cujo pescoço gira 360º, possuidora de olhos luminosos que, como Zeus, enxergam “O todo”. Devido a todos esses atributos, a Coruja simboliza também a Filosofia, os Professores e nossa proposta de Conhecimentos Sem Fronteiras: integrar todas as formas de conhecimento com o olhar para O Todo.

Uma outra característica que a associa com a sabedoria é a sua alta capacidade de ver no escuro, como se ela conseguisse ver o que os outros não vêem. Em latim é Noctua, “ave da noite”. Noturna, relacionada com a lua, a coruja incorpora o oposto solar. Observem que Athena é irmã de Apollo (Sol). É símbolo da reflexão, do conhecimento racional aliado ao intuitivo que permite dominar as trevas.

 

Fonte: Luz e Mhistério blogspot

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Reverência as Ancestrais

 

 

 

Em 31/10 no Hemisfério Norte celebra-se Samhain festival em que se comemora a passagem do ano dos celtas.Marca o fim do ano velho e o começo do ano novo. O Samhain inicia o inverno, uma das duas estações do ano dos celtas. O início da outra estação, o verão, é celebrado no festival de Beltane. Segundo alguns autores, grande parte da tradição do Halloween, do Dia de Todos osSantos  pode ser associada ao Samhaim. O Samhaim era a época em que acreditava-se que as almas dos mortos retornavam a suas casas para visitar os familiares, para buscar alimento e se aquecerem no fogo da lareira.

Os Ciganos e a Deusa Mãe

Uma vez por ano, ciganos de diversas partes do mundo se dirigem até Saintes-Maries-de-la-Mer, no sul da França, para homenagear Santa Sarah. Segundo a tradição, Sarah era uma cigana que vivia em uma pequena cidade à beira-mar quando a tia de Jesus, Maria Salomé, chegou ali com outros refugiados para escapar das perseguições romanas. Sarah ajudou-os, e terminou convertendo-se ao cristianismo.
Na festa que pude assistir, peças do esqueleto de duas mulheres que estão enterradas debaixo do altar são retiradas de um relicário e levantadas para abençoar a multidão com suas roupas coloridas, suas músicas e instrumentos. Em seguida, a imagem de Sarah, vestida com belíssimos mantos é retirada de um local perto da igreja (já que o Vaticano jamais a canonizou) e é levada em procissão até o mar através das ruelas cobertas de rosas. Quatro ciganos, vestidos com roupas tradicionais, colocam as relíquias em um barco cheio de flores, entram na água, repetem a chegada das fugitivas e o encontro com Sarah. A partir daí, tudo é música, festa, cantos, e demonstrações de coragem diante de um touro.
É fácil identificar Sarah como mais uma das muitas virgens negras que podem ser encontradas no mundo. Sara-la-Kali, diz a tradição, vinha de uma nobre linhagem e conhecia os segredos do mundo. Seria, no meu entender, mais uma das muitas manifestações do que chamam a Grande Mãe, a Deusa da Criação.
Cada vez mais o festival em Saintes-Maries-de-la-Mer atrai gente que nada tem a ver com a comunidade cigana. Por que? Porque o Deus Pai é sempre associado com o rigor e a disciplina do culto. A Deusa Mãe, pelo contrário, mostra a importância do amor acima de todas as proibições e tabus que conhecemos.
O fenômeno não é novidade: sempre que a religião endurece suas normas, um grupo significativo de pessoas tende a ir em busca de mais liberdade no contato espiritual. Isso aconteceu durante a Idade Média, quando a Igreja Católica limitava-se a criar impostos e construir conventos cheios de luxo; como reação, assistimos o surgimento de um fenômeno chamado "feitiçaria", que apesar de reprimido por causa de seu caráter revolucionário, deixou raízes e tradições que conseguiram sobreviver todos estes séculos.
Nas tradições pagãs, o culto da natureza é mais importante que a reverência aos livros sagrados; a Deusa está em tudo, e tudo faz parte da Deusa. O mundo é apenas uma expressão de sua bondade. Existem muitos sistemas filosóficos - como o taoísmo ou o budismo - que eliminam a idéia da distinção entre o criador e a criatura. As pessoas não tentam mais decifrar o mistério da vida, e sim fazer parte dele.
No culto da Grande Mãe, o que chamamos de "pecado", geralmente uma transgressão de códigos morais arbitrários, é bem mais flexível. Os costumes são mais livres, porque fazem parte da natureza, e não podem ser considerados como frutos do mal. Se Deus é mãe, então tudo que é necessário é juntar-nos aos ciganos e adorá-la através de ritos que procuram satisfazer sua alma feminina - como a dança, o fogo, a água, o ar, a terra, os cantos, a música, as flores, a beleza.
A tendência vem crescendo de maneira gigantesca nos últimos anos. Talvez estejamos diante de um momento muito importante na história do mundo, quando finalmente o Espírito se integra com a Matéria, os dois se unificam, e se transformam.
Por: Paulo Coelho

Seja Muito Bem-Vindo Equinócio de Primavera

Foto espacial: o Sol do Equinócio de Primavera

Os antigos celtas comemoravam a data como algo mágico, o início de um novo ciclo, já que cada estação, para eles, representava um estágio da vida de um de seus deuses e, principalmente, da agricultura.
Essa foto foi tirada ontem e mostra o Sol do equinócio. Talvez os celtas tivessem razão em comemorar: essa paisagem realmente mostra que há algo de mágico no equinócio. [Nasa]

Fonte: http://hypescience.com/foto-espacial-o-sol-do-equinocio-de-primavera/

 

Grupo Rorarni-Krallisa

Belíssimo vídeo e belíssima música,vale à pena conferir

Sou Cigana,Sou Mulher

Vim cantar a beleza das flores.

Cheguei para perfumar, para conquistar.

Acenderei o fogo.

Dançarei para o vento.

Alegria,alegria...

Sou sedução.

Sou pura paixão.

Minha estrada é seguir meu coração.

Danço a minha canção.

Prisão para mim não existe,

sou cigana,sou livre...

Carrego a força da natureza em minha alma.

Caminho em direção ao vento.

Amo.

Seduzo.

Não me prendo a esse mundo.

Caminho com as estrelas

Meus olhos brilham como o sol.

Meu corpo dança,balança e encanta.

Minha maior alegria é a vida.

Minha liberdade é valiosa!

Trago o Universo em mim.

Sou mistério.

Viajei um Universo profundo .

Com meu pandeiro elevo aos céus.

Sou mensageira.

Sou cigana.

Sou mulher.

(Cigana Sharmayla)

Dança do Ventre Terapêutica

Mulher, escuta o chamado.
A Grande Mãe te aguarda.
Pois a dança da criação já começou.
Agora tu hás de decidir.
Luz ou escuridão?.
A alma, livre, te suplica o conhecimento, o reencontro.
O coração, forte, pulsa e alimenta a conexão outrora perdida.
Os pés, firmes, marcam a terra.
O ventre, fértil, espera o renascer.

 

Essa prática consiste em trabalhar com as técnicas de Dança do Ventre para auxiliar no autoconhecimento, melhorando a auto-estima, aumentando a feminilidade da mulher e equilibrando as energias femininas. A Dança do Ventre terapêutica, não têm como objetivo único e exclusivo, ensinar a mulher a dançar e sim ajudá-la a se perceber como mulher, perceber os limites do seu corpo e da sua emoção, se aceitar e se melhorar como pessoa e como mulher.
Através da dança do Ventre é possível eliminar cólicas menstruais, aumentar a fertilidade feminina, emagrecer, modelar o corpo, tonificar a musculatura, aumentar a flexibilidade e coordenação motora, neutralizar efeitos da TPM , aumentar a auto-estima e auto-confiança, vencer a timidez.E muitos outros benefícios.

Novo Projeto - Ventres dançando a Vida

 

Caso tenham interesse favor entrar em contato conosco 

 - Espaço Trilha da Magia -

Estamos fazendo uma lista para formar  uma turma com vagas limitadas,maiores informações pelo tel: 3457-0501

Plenilúnio - 30/Set

Themis a Deusa Grega da Ordem e da Justiça

 

Themis era a guardiã dos juramentos dos homens e da lei, sendo que era costumeiro invocá-la nos julgamentos perante os magistrados. Por isso, é tida como Deusa da Justiça.Têmis empunha a balança, com que equilibra a razão com o julgamento, e/ou uma cornucópia. Seu nome significa "aquela que é posta, colocada".Conselheira de Zeus, personificava a lei e a ordem, representando à consciência coletiva, o ajuste de divergências, a paz e a justiça.

Os juramentos eram prestados em seu nome e, se alguém omitisse a verdade, a Deusa o punia com a morte.Sua equivalência romana era a Deusa Justitia.Themis protegia os inocentes e punia os culpados.A Deusa opunha-se à dominação de um sobre muitos e apoiava a unidade mais que a multiplicidade, a totalidade mais do que a fragmentação, a integração mais do que a repressão. Nessa atividade de contenção e vinculação, Têmis revela o princípio operado pela consciência feminina: a lei do amor.Têmis era a deusa da consciência coletiva e da ordem social, da lei espiritual divina, paz, ajuste de divergências, justiça divina, encontros sociais, juramentos, sabedoria, profecia, ordem, nascimentos, cortes e juízes.Você pode pedir sua ajuda hoje para revelar-lhe algum mistério; ou se você tem algum problema pendente com a justiça, peça sua ajuda. Acenda uma vela lilás e um incenso de jasmim e peça a Thêmis que lhe mostre a resposta para suas dúvidas e incertezas. Medite por algum tempo e relaxe. Thêmis trará a resposta.

A Primavera e a Astrologia

Como a Primavera marca uma fase de renascimento da Natureza pelo fim do período de hibernação e recolhimento que caracteriza o Inverno, essa passagem sempre foi vista como a transição de um tempo de trevas para um tempo de luzes. Ela é, realmente, um momento especial do ciclo das estações. É muito bom sair para desfrutar o mundo lá fora; tudo à nossa volta tende a ficar mais agradável: o canto dos passarinhos, as flores que desabrocham tornando o ambiente mais bonito e perfumado, as cores que ficam muito mais vivas, os passeios que ficam mais alegres e divertidos... Há, de fato, mais poesia nos corações mandando para longe a melancolia tradicionalmente associada ao Inverno.
Ocorre uma inversão: a abundância de luz e energia solar abandona o hemisfério norte e se dirige ao hemisfério sul, fazendo com que aqui as pessoas se tornem mais receptivas para o mundo exterior e, consequentemente, umas com as outras. Ao ingressar em Libra, o Sol dá início a um período regido por Vênus em que os relacionamentos, o convívio, a harmonia, o senso estético e o bom gosto passam a ser mais privilegiados. Os três meses da Primavera compreendem os signos de Libra, Escorpião e Sagitário, os quais têm entre os seus predicados o acasalamento, a cópula e a capacidade de desfrutar mais livremente a rua e os ambientes.
Não à toa, Libra traz a chegada da estação romântica. É natural que as pessoas se embelezem mais e se busquem entre si. Este é um signo que reparte o Zodíaco em duas metades: a primeira, que vai de Áries a Virgem, marca o desenvolvimento do indivíduo, ao passo que a sequência de Libra a Peixes simboliza o desenvolvimento de sua socialização. Libra é união. Constituído o indivíduo, ele precisa relacionar-se efetivamente, ter mais contatos que os vínculos familiares e vicinais de Gêmeos, Câncer, Leão e Virgem. Em Libra ele vai encontrar pessoas de outras origens e ambientes.
Justamente por possuir esse atributo de mediação entre duas partes, Libra é o único dos signos que não é representado por seres humanos ou animais: trata-se de uma Balança. Numa busca constante por equilíbrio em seus relacionamentos e em suas atitudes, Libra prima pelo desejo de perfeição e harmonia.
Para os librianos, a idealização da imparcialidade e uma apreciação estética de natureza mais refinada são indispensáveis para conviver com as pessoas e os ambientes que os cercam. A necessidade de colaboração e concordância é essencial para este signo. São diplomatas natos, mediadores, facilitadores. Por outro lado, quando têm de fazer algo totalmente sozinhos, podem sentir insegurança e uma certa dificuldade em decidir.
Em algumas ocasiões, os librianos são criticados por precisarem muito dos outros e pela falta de profundidade que a preocupação com a aparência pode trazer. É que eles têm uma visão das coisas mais abstrata, como todos aqueles que nasceram em signos do elemento Ar. Contudo, nem sempre aquilo que idealizamos tem lugar na vida real. Os pontos fracos de Libra são a indecisão na busca da solução sempre perfeita, excesso de diplomacia em situações que peçam mais firmeza, a preocupação com o que os outros pensam e a dificuldade em dizer não.
A principal lição que este signo vem trazer é a descoberta de que precisamos uns dos outros tanto mais as nossas vidas se entrelacem. E que a harmonia, a beleza, o equilíbrio e a justiça são as chaves-mestras do convívio. Áries aqui tem muito a aprender - principalmente aqueles mais agressivos -, posto que são signos complementares. E Libra, também tem muito a aprender com Áries, pela sua assertividade e coragem.
Com a segunda metade do Zodíaco, inicia-se então o entendimento dos dualismos complementares. É hora de somar e repartir. É hora de viver mais em companhia dos outros. É a chance do encontro. Libra exige a resolução da busca por nosso complemento, ensina como criar e manter o equilíbrio em uma forma estética. Quando isso ocorre, tudo que é exterior ao indivíduo pode se harmonizar com a sua vida e vice-versa. E as relações e associações conseguem desabrochar.
Agora sabemos um pouco mais porque a Primavera é um momento tão especial: é que ela espelha uma condição de beleza e harmonia envolvendo a Natureza e todas as criaturas que nela tomam parte. Dia e noite em equilíbrio, convém nos afeiçoarmos a este espírito!

Por: Dimitri Camiloto

Equinócio de Primavera -21/Set

Olá meninas,

Como vocês sabem em  nossas práticas invertemos a Roda do Ano já que estamos no hemisfério Sul e seguimos o caminho do Sol, para celebrar as estações do ano, honrando as raízes nativas e as tradições dos antigos celtas.Como vocês também já sabem as Celebrações da Roda do Ano têm como objetivo principal honrar os Deuses, os espíritos da natureza e os antepassados.A esse Festival chamamos de Ostara " Luz da Terra", representa o momento de regeneração com as bênçãos dos campos e das sementes. É quando o dia e a noite se tornam iguais, portanto, uma data de maior equilíbrio e reflexão interior. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 21 de março. Aproveitamos o momento para  agradecermos e pedirmos aos Deuses - que regem tais mudanças - proteção, saúde, prosperidade, fertilidade, inspiração e paz.

Fase ideal para harmonizarmos-nos interiormente no amor, na profissão ou em todas as áreas da vida. Aproveitem para meditar próximo a mata ou campos.

                     Equinócio de Primavera - O Florescer da Vida - Festival de Ostara

 

Ostara é o festival em homenagem a Deusa Oster, Senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi desse antigo festival que teve origem a Páscoa.Nesse dia sagrado, os antigos acendiam fogueiras ao nascer do sol, tocavam sinos e decoravam ovos cozidos. Este antigo costume pagão associado á Deusa da fertilidade ainda é praticado por todos os adeptos desta cultura.
Por isso os ovos, símbolos de fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos eram lançados ao fogo como oferenda á Deusa.Em certas partes do mundo pintavam–se os ovos com cores do equinócio da primavera, como de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-se para honrar ao Deus Sol.
Nos países de origem Celta, nesta época do ano, a Deusa Oster ou Eostre é lembrada e honrada com festivais que incluem flores, cores vivas, ovos e lebres.As flores e as cores vivas representam a primavera; os ovos representam a possibilidade de uma nova vida; os rituais são feitos em homenagem à Mãe Natureza, que mais uma vez fertilizará seus campos e nutrirá os homens que vivem sobre o seu leito; e a lebre branca é o animal sagrado dedicado à Lua, que simboliza a fertilidade e a Deusa.Os tradicionais alimentos do Sabbat do Equinócio da Primavera :os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação.
Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango.
Cores das velas: dourada, verde, amarela.
Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho.
Ervas ritualísticas tradicionais:  cinco-folhas, narciso, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango,  violetas e lírio-da-páscoa

 

"Ostara nos lembra que podemos nos renovar constantemente"  - Que Assim Seja!!!!!

 

Anant Chaturdasi - Deusa Ananta

Anant Chaturdasi, festival de purificação das mulheres hindus dedicado à deusa Ananta, senhora do fogo criador e da força vital feminina. Anata, cujo nome significa “o infinito”, era descrita como uma grande serpente; seus grandes anéis serviam de apoio aos deuses hindus durante seu sono ou durante seu repouso nos períodos de atividade.
Aproveite essa antiga egrégora e faça um ritual de purificação. Defume sua casa, queime tabletes de cânfora, salpique água do mar e toque sinos ou chocalhos para afugentar as más vibrações. Depois acenda uma lamparina ou vela amarela, abrindo as portas e janelas e invocando as Deusas e os Espíritos de Luz a entrarem em sua morada.
À deusa Ananta, entregue a orientação do seu caminho espiritual.

No Plenilúnio de hoje (Lua azul)será regido por Ananta, a Deusa hindu da força vital feminina

Vestir roupas indianas ou saia ou vestido azul. Usar uma echarpe ou véu.
Levar:
* 1 pequena vela perfumada, dentro de um copo;
* 1 pingente, bracelete ou anel de serpente;
* 1 flor;
* 1 garrafinha de água para imantar (se tornará 'Água Lunarizada');
* 1 pedra azul (topázio azul, safira, berilo, água-marinha, lápis lazuli ou sodalita);
Horário às 21:30   

Grupo Tenda da Lua- Próximo Encontro

Apenas relembrando que o nosso próximo encontro será nesse sábado dia 25/08 às 16:00 no  Espaço Trilha da Magia. Dêem uma olhada no outro post para conferirem a lista de material pedido.
Beijus, até lá,

Homenagem a Grande Mãe

Agenda de atividades do Espaço Trilha da Magia

·         30 de junho (sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         03 de julho (terça-feira) -  Plenilúnio: Haumea, a Deusa havaiana da fertilidade.

·         28 de julho ( sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         01 de agosto (quarta-feira) – Imbolc : Festa do Fogo (Luz, Sol) – Noite de Brigit.

·         25 de agosto (sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         02 de agosto (quinta-feira) - Plenilúnio e Festival da Colheita: Anahita, a Deusa persa do amor.

·         25 de agosto (sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         31 de agosto (segunda-feira) - Plenilúnio (Lua azul): Ananta, a Deusa hindu da força vital feminina.

·         21 de Setembro ( sexta-feira) - Mabon  - Equinócio de Outono - Tiamat, a Mãe das águas primordiais na Suméria.

·         29 de setembro (sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         30 de setembro (domingo) - Plenilúnio: Themis, a Deusa grega da ordem e da justiça.

·         27 de outubro (sábado) - Grupo Tenda da Lua

·         29 de outubro (segunda-feira) – Plenilúnio: Reverência às Ancestrais.

·         1º de novembro (quinta-feira) – Beltane: A Fogueira de Belenos.

·         24 de novembro (sábado) – Grupo Tenda da Lua

·         28 de novembro (quarta-feira) - Plenilúnio: Chokmah, a Deusa hebraica da sabedoria.

·         15 de dezembro (sábado) – Grupo Tenda Mulher Lua

·         21 de dezembro (sexta-feira) – Celebração do Solstício: O Fogo Sagrado da Família.

·         28 de dezembro (sexta-feira) Plenilúnio: Deusas tecelãs.

No plenilúnio (o primeiro dia da Lua Cheia) e auge da força e plenitude lunar, vivenciamos os múltiplos aspectos e atributos da Grande Mãe. Nessas datas realizamos rituais só para mulheres, reverenciando o sagrado feminino.

 Horário para os Plenilúnios e Celebrações da Roda do Ano será às 20:00 hrs

Horário para o Grupo Tenda da Lua: 16:00 às 20:00Hrs

Próximo Encontro

Estaremos nos reunindo no próximo dia 25/08 às 16:00 no Espaço Trilha da Magia para o encontro mensal do Grupo Tenda da Lua. Não esqueçam, de levar o material solicitado para fazermos o rosário e a vassoura; lembrem-se usem a criatividade e a confecção dos mesmos é pessoal; procurem não compartilhar os materiais,levando cada uma o seu de acordo com seu gosto e desejo.
Beijus mágicos
Sheyla

As próximas Celebrações

02 de agosto (quinta-feira)	Plenilúnio e Festival da Colheita: Anahita, a Deusa persa do amor
31 de agosto (segunda-feira)	Plenilúnio (Lua azul): Ananta, a Deusa hindu da força vital feminina
22 de setembro (sábado)	Celebração de Equinócio: Tiamat, a Mãe das águas primordiais na Suméria
30 de setembro (domingo)	Plenilúnio: Themis, a Deusa grega da ordem e da justiça
31 de outubro (quarta-feira)	Reverência às Ancestrais
28 de novembro (quarta-feira)	Plenilúnio: Chokmah, a Deusa hebraica da sabedoria
21 de dezembro (sexta-feira)	Celebração do Solstício: O Fogo Sagrado da Família
28 de dezembro (sexta-feira)	Plenilúnio: Deusas tecelãs

Favor entrar em contato conosco para a confirmação de horário e celebração